如何通过盘玩手串来提升自己的修为
文/洪门三少
人生之事无非活着，但每个人却有不同的活法。就像盘玩一副手串，不同的人有不同的盘玩方式。
世界是同一个世界，在不同人的眼里却有各自的精彩，所以便有了大千世界。一事一物无外乎是，人们对待事与物的方式不同，得到的结果也会各异。
之于一副紫檀花梨手串，有的人认为它是一副可以随身佩戴的饰品，有的人注重其材质之美，有的人拿副手串只是为了附庸风雅，有的人只是为了满足人有我有的从众心理，而还有一部人他们把手串当作修行的道具，以手串为媒格物致知来提升自己的修为。
对待事物的方式虽有不同，但却没有对错之分，只是因为每个人的认知和权衡的重点不同，所以做出了不同选择，这种选择也并非一成不变，而是随着人们认知和需求的变化而转变。
比如一个人对待紫檀花梨手串起初只是从众，进而审视其材质之美，后继又以盘珠静心、修养自身为要。
因此，对于一部分人来说，盘玩手串的最高境界就是借物修行，也就是通过盘玩手串来提升自己的修为。但这也是最为让人困惑之所在，因为很多人即便口头上承认这句话是正确的，但是内心深处还是会有这样的疑问：一副手串而已，如何以此修行呢？即便可借此修行，又该用什么样的方式与方法呢？
这个问题不仅是大家的困惑，也是我一直在探索的一个问题。
人世间一切事物皆可用于修行，只不过要用对方式和方法。接下来，我就浅谈一下如何通过盘玩手串来自我修行，以资诸位参考。
首先，要清楚的是我这里所说的手串主要指紫檀花梨一类的木质手串，但大家可触类旁通，不必囿限于我所特指之物。
手串在手，我们必先观其形。紫檀花梨类手串，外形圆且润，色光内敛而不外泄，其美低调含蓄，不躁不喧不张扬，珠子间碰撞之声清脆，不滞于泥水。
要观得这些，须先平息静心，心中无杂方可着于一物，一物之形神方得映入心间。
王阳明先生早就说过：汝未看此花时，此花与汝同归于寂。汝来看此花时，此花颜色一时明白过来。便知此花不在汝之心外。
此便是“心外无物”之论。我们观手串之形，非止于眼，而应存乎心。人心常是躁动的、不安的，外物如何进得来，即便进来也并非真实。
于是，观紫檀之形美，须得有个静心处。此非一时可得，只是要慢慢磨练，于“观”之时磨练静心之功夫，久而久之便可观得紫/*手串之形美。
如何知美之为美，须得有个良知在，这良知即是“心之本体”，人人具有之，只是缺乏一个“致”字，而这个“致”字则是人们修炼之功夫，首先便须有个“诚意”的功夫，诚意方可正心，于正心处格物，格物而后致其良知。
前文所述紫/*手串之形美，非用心不可得，用心不切不实亦不可得。把心着于一物，于“观”上磨炼，睁眼之时便有个心在，自得紫/*手串之形美。
心上见得真了，方可穷物理。若紫/*手串形圆且润，知得个处事圆融之理，于色光内敛处知晓为人需收敛内心、不可锋芒毕露之理。其非强说之理，皆由事上见得。
紫/*手串，观字上见的明白，盘玩上自知得清楚。
若有意通过盘玩手串来修行，则须在盘玩伊始端正其心。于行而言，则是端正坐姿，调匀气息，放松身心。
端坐，可养正气，即光明正大之浩然之气。常存此气，可驱邪性。儒释道三家修行之时，皆有静坐之功。
盘玩手串亦应端坐身姿，盘玩之时只做念珠之思，使心着于念珠之上，把握住盘珠的要领“轻揉慢搓，用意不用力。”最佳状态就是做到呼吸与盘玩动作相协调。
盘珠不只是盘，还要感受每颗珠子的变化，适时而止不可过度，凡事过犹不及。
盘珠不是一日之功，需长久坚持，这就是修炼一个人的意志力；同时也要盘养相间，如果说盘玩是忙的话，那养就是闲，就是留白。
俗话说“话不可说满，事不可做绝。”为人处世就是要留一线，这一线或许就是生机。
最后，盘玩手串也要有包容之心，那些人为或非人为的因素致使手串出现瑕疵，甚至是丢失手串，我们都应该学会放下执念、坦然接受。
《易经》有言：“大道五十，天衍四九，人遁其一。”大道有缺，何况人事乎？
“天道远，人道迩。尽人情，合天理。”盘玩手串亦可当作一场修炼，修炼的是世事人情，但归根结底修炼的无非人心。